完全可以说，广义的“为政”就是社会管理。那么，社会管理者应该具备什么样的素质？“为政以德”“政者正也”就是答案。哪些人是“为政者”？有德有位之人是“为政者”，“为政者”首先应该是社会精英，但社会精英并非单一评价标准。如果只依照外在标准，认为凡是经过高等教育的人都应是社会精英，是片面的。但实际上衡量标准是多个方面的，我们仍需要教育培养更多全面发展的社会精英。有的优秀企业家在企业里办书院，实际是对教育的助力。一般而言，企业做好“产”“销”就可以了，在办企业的同时办书院，实际是企业回馈社会、担当责任，这是时代现实的要求，是强化人文教育与荣辱观教育、培养时代精英的需要。作为中华经典的核心著作，《论语》在培养是非观、荣辱观方面作用重大。1914年，辜鸿铭先生在所著《中国人的精神》中说：“孔子全部的哲学体系和道德教诲，可以归纳为一句，就是‘君子之道’。”《论语》之学是君子之学，那么何谓“君子”？“君”字上面是个“尹”，“尹”意思是手里拿着东西，这个东西可以视为象征权力的权杖，下面“口”意思是发号施令。“君”就是领导者，而领导者应该是有德者。有德者在其位，在其位者有其德，这才能“为政以德”。领导者的“名副其实”首先是要有德。那么，“君子”是什么？君子之道就是培养社会精英。当然，当代社会我们所有人在人格上都是平等的，但人格平等不等于责任平等，这是问题的两个方面。不难理解，受过更多教育的、“在其位”的人应担当更多社会责任，要肩负起引领者的责任。

事实上，传统文化最初语境中“三纲”中的“君为臣纲”所强调的是“为政者正”，指的是君上的引领；“父为子纲”强调的是“子不教，父之过”，指的是父亲的引领。后来人们所谓的“君叫臣死，臣不得不死；父让子亡，子不得不亡”之类的说法，绝不是“君为臣纲，父为子纲”的本意。也就是说，“君君、臣臣、父父、子子”并非说上位者控制下位者，而是上位者承担起自己的责任与担当。按照《孔子家语·大婚解》中孔子的说法，“君子”最初即“君之子”的意思。父亲为“君”，孩子就是“君之子”，君就是在其位、有其德的人。一个孩子被称为“有教养”的“君子”，意思是“有人教”“有人养”，他就可以称为“君子”，即“君之子”。随着历史语境的演变，父亲未必是在位之人，但是父亲可以教育出优秀的后代。所以，当夸一个人是“君子”的时候，其实也是夸他的家长、家教。

三、儒学以家国情怀强化责任担当

中国人讲究家国情怀，可以说，儒家哲学就是关于“家”的学问。在作为家庭的小“家”之中，父引领子，所以有“子不教，父之过”的说法。《论语》记载孔子说：“父在，观其志；父殁，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”其中所包含的就有父亲有义务帮助子女确立志向、坚定志向。在作为大“家”的国家社会中，君引领臣，上级引领下级，所以有“为政以德”“政者正也”之类的说法。孔子说“君君、臣臣、父父、子子”，说的也是这样的意思。中国传统文化最为关注社会引领、社会担当，讨论的正是社会管理。

“君子”一词彰显的正是“家”与“国”的高度统一。在“五达道”中，“君”与“臣”相对应，“父”与“子”相对应。君臣关系是一种工作关系，父子关系是一种血缘亲情，那么这两对关系为何可以类比？“君子”一词实际上包含了家国情怀，具有沟通家、国的意义在内。《大学》即强调“欲治其国者，先齐其家”“家齐而后国治”。《大学》1500 余字，指明了由“我”而“家”而“国”的密切关联，这是中国文化的独特结构与努力方向。在家庭中教育自己的孩子，引导孩子的价值观与社会主流价值观一致。更为深入的是“我”与社会的双向关系。《礼记·祭义》记曾子曰：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”“大孝尊亲”意思是“大孝使亲尊”，这里的“尊”是使动用法，指最大的孝就是让父母受社会尊重，使父母尊显、尊贵。比如，一个平民的孩子经过寒窗苦读成为栋梁之材，那么家中长辈一定很高兴。一个人得到社会认可，会被老百姓称为“光宗耀祖”“衣锦还乡”，这里面包含了中国的乡土观念、家族观念，这皆基于中国人的家国情怀。中华民族几千年来就是以“家”为中枢，柔和而强韧地联系起了个人与国家。

孔子特别注重君子人格的养成。《论语》开篇讲“学而时习之，不亦乐乎！有朋自远方来，不亦乐乎！人不知而不愠，不亦君子乎！”对于这三句话，我有不同于传统的新解释。孔子以君子自许，《论语》开篇强调的就是信念及信念的坚定，强调一定要有信念，叫“志于道”或“志于学”。所谓“学而时习之”的“学”其实应该理解为名词，是道术的总称，有“信念”“主张”“学术”的意思。这一章所记孔子之言的大意是：如果我的主张被社会普遍接受，得以在现实社会中运用，那不就是很令人感到喜悦吗？即使不能这样，有赞同我的学说的人从远方来，不也是很快乐吗？再退一步，社会没采用，也没有志同道合的人，自己也不怨愤，不也是信念坚定的君子吗？此即“人不知而不愠，不亦君子乎！”这是《论语》的开篇。

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